Op een ochtend in mei 1860 kuste Elizabeth Packard (in 1816 geboren als Elizabeth Ware) haar zes kinderen gedag, zoals ze elke dag deed. Ze verliet het huis en dacht aan het avondeten, de terugkeer naar huis en alle andere zaken van het dagelijks leven. Ze kon niet weten dat de deur, eenmaal achter haar gesloten, nooit meer voor haar open zou gaan.
Die beslissing kwam van haar echtgenoot, Theophilus Packard, een gerespecteerd man en spiritueel leider van de gemeenschap. Ze waren op 21 mei 1839 getrouwd. Maar achter dat onberispelijke imago van thuis zat iets dat hij niet kon tolereren: zijn vrouw dacht voor zichzelf. Ze durfde zijn religieuze interpretaties in twijfel te trekken, twijfels te uiten en het vrije denken te verdedigen.
Onafhankelijke vrouwen
En in dat tijdperk (midden 19e eeuw) was dat onacceptabel. Eén handtekening van hem was genoeg. In Illinois kon een man destijds zijn vrouw zonder bewijs, zonder artsen, zonder proces in een gesticht laten opnemen. Zijn woord alleen was genoeg. Dus Elizabeth, 43 jaar oud, een moeder, een bewuste en onafhankelijke vrouw, werd meegenomen en opgesloten in Illinois State Hospital in Jacksonville. Ze had geen misdaad begaan, behalve dat ze een stem had. Maar wat ze binnen in het gesticht aantrof was nog schokkender. Vrouwen. Zoveel vrouwen. En bijna geen van hen was echt ziek. Ze waren er omdat ze lastig waren. Omdat ze onafhankelijk waren en niet gecontroleerd konden worden. Sommigen hadden het zelfs aangedurfd hun eigen geld te beheren. Anderen hadden te veel gesproken of anders gebeden dan hun echtgenoten. Anderen hadden eenvoudigweg “nee” gezegd.
Die instelling was geen zorgplaats. Het was een gevangenis. En de wet had de sleutels aan de mannen overhandigd. Elizabeth had kunnen instorten, vervagen en zich overgeven. Maar ze deed iets anders. Ze begon te schrijven. Op verborgen lakens, weggestopt in kledingplooien en onder vloerplanken, legde ze alles vast. Elk verhaal, elk misbruik, elk onrecht. Packard schreef over haar opname in haar boek uit 1867, Marital Power Exemplified:
“Ik beschouwde het principe van religieuze tolerantie als het essentiële principe waarop onze regering was gebaseerd, en ik veronderstelde in mijn onwetendheid dat dit recht bedoeld was voor alle Amerikaanse burgers, zelfs voor de vrouwen van geestelijken. Maar helaas! Mijn eigen trieste ervaring heeft mij het gevaar geleerd van het geloven in een leugen over een zo cruciale vraag. Het resultaat was dat ik drie jaar legaal werd ontvoerd en gevangengezet, simpelweg omdat ik onder deze omstandigheden deze meningen had geuit.“
Rechtzaak
Drie jaar lang bouwde ze stilletjes een waarheid op die niemand wilde horen. Ze was niet alleen zichzelf aan het redden. Ze was iets aan het voorbereiden. Toen kwam het moment. Op aandringen van haar kinderen liet ze zich uitbehandeld verklaren, zodat ze weer naar haar huis kon. Haar echtgenoot sloot haar vervolgens in huis op. Via een brief die ze naar buiten liet smokkelen lukte het haar om een rechter (Charles Starr) haar man op 12 januari 1864 te laten dagen. Een openbaar proces over haar gezond verstand. Haar man was zeker van de overwinning: wie zou ooit een vrouw geloven boven een gerespecteerde dominee?
En toch gebeurde er op die dag iets buitengewoons. Elizabeth stond voor de rechtbank. Ze schreeuwde niet. Ze smeekte niet. Ze sprak kalm en precies, met een kracht die alleen voortkwam uit het verdragen van pijn zonder zichzelf te verliezen. Ze legde haar “waanzin” uit: ze geloofde in de vrije wil. Dat was alles. Toen opende ze haar notitieboekjes en vertelde urenlang één voor één de verhalen van die vergeten vrouwen, met duidelijkheid, waardigheid en waarheid.
Dr. Duncanson, een arts en een theoloog, getuigde ook voor Packards geestelijke gezondheid. Hij had urenlang met Packard gesproken en was het niet eens met een eerdere getuige over haar begrip van haar religieuze uitspraken, waarbij hij stelde dat veel van haar ideeën en doctrines in het Swedenborgianisme1 werden omarmd. Dr. Duncanson voerde aan dat veel intellectuelen en theologen in Europa voorstander waren van deze nieuwe doctrines. Vervolgens beschreef hij zijn indrukken uit zijn gesprek met Packard:
“Over elk onderwerp dat ik introduceerde, was ze volkomen bekend en besprak ze met een intelligentie die meteen aantoonde dat ze over een goede opleiding en een sterke en krachtige geest beschikte. Ik was het op veel punten niet met haar eens wat betreft sentiment, maar ik noem mensen niet krankzinnig omdat ze van mij verschillen.“
“Ik vraag niet om medelijden. Ik vraag om gerechtigheid.” De jury ging in beraad. Zeven minuten. Zeven minuten om drie jaar uit te wissen. Het oordeel was duidelijk: volkomen gezond. Maar haar strijd eindigde daar niet. Toen ze thuiskwam, ontdekte ze dat ze alles hadden meegenomen: haar kinderen, haar bezittingen, het leven dat ze kende. En dus deed ze het enige dat mogelijk was: ze veranderde haar pijn in verandering. Ze publiceerde haar geschriften, reisde en sprak voor rechters, wetgevers en burgers. Ze vocht niet langer alleen voor zichzelf, maar voor alle vrouwen die het risico liepen door een handtekening te worden gewist.
En langzaam veranderde er iets. Wetten werden hervormd: bewijsmateriaal, artsen en processen waren vereist. Het woord van een man alleen was niet langer voldoende. In een tijdperk waarin vrouwen niet konden stemmen of eigendommen konden bezitten, veranderde Elizabeth Packard de betekenis van rechtvaardigheid.
Ze betaalde een hoge prijs. Jaren weg van haar kinderen. Armoede. Gebroken banden. Maar ze is nooit gestopt. Ze bleef schrijven. Spreken. Weerstaan. Ze stierf in 1897, nadat ze bijna veertig jaar had besteed om ervoor te zorgen dat wat er met haar gebeurde nooit met een ander kon gebeuren.
En vandaag de dag, ook al kennen velen haar naam niet, leeft haar nalatenschap voort in de wetten die ze heeft helpen veranderen.
1 De geschriften van Swedenborg (1688-1772) concentreren zich op een verhaal over de historische achteruitgang van het christendom als gevolg van het verlies van de ‘innerlijke betekenis’ van de Schrift in een puur exoterisch begrip van geloof. In deze staat worden geloof en goede daden uiterlijke vertoningen die gemotiveerd worden door angst voor de hel, verlangens naar materiële zegeningen, persoonlijke erkenning en andere wereldse dingen, verstoken van ware geestelijke essentie. Swedenborg schreef ook uitgebreid over verlossing door een proces van ‘regeneratie’ (in plaats van door geloof of daden alleen), waarbij individuen goddelijke waarheid van de Heer aanvaarden in hun ‘innerlijke zelf’ (of hogere vermogens), waarbij ze de ‘uiterlijke’ (of aardse) zelf door hun hoogste liefde in goedheid en waarheid te plaatsen in plaats van in wereldse verlangens en het kwaad en de onwaarheden die hen dienen.